传说中的姑奶奶（奶奶庙里奶奶的来历）

奶奶庙在中国由来已久，但在传播过程中，奶奶庙产生了自己的神话创作系统，民间的自我创作与官方对神祇宣传相互影响，形成了奶奶庙特殊而复杂的信仰体系。

1.王莽追刘秀成就了多少奶奶庙?

在奶奶庙的诸多民间创作中，最让人称奇的是最近很火的易县后山奶奶庙的这尊“车神”，它以其童叟无欺的造型，简明扼要的气质，还有那捕捉时代精髓的方向盘，让人顿生五体投地之感。

咱们就先说说易县后山奶奶庙的来历。

其实，从其呆萌和真诚的气质也能猜到，它的历史只有民间传说，而无信史可考。关于它的传闻有二。

在白庚胜主编的《中国民间故事全书 河北·定兴卷》中这样介绍：

王莽追刘秀，刘秀无处可躲之时遇到一老奶奶，老奶奶喷了一口神奇的米饭，把刘秀变成一个死去多时身上爬满白蛆的小孩，成功躲过了王莽的追踪。等刘秀当了皇上，就在那修了个奶奶庙，就是后山奶奶庙。

王莽赶刘秀的故事在河北和河南流布甚广。许多地名的命名就与其有关：河南南阳有伏牛山(青牛救刘秀)、酿河(刘秀在此酿酒)、扳倒井(刘秀“扳倒”水井求水喝)，河北有换马店(当年刘秀换马之处)。

“王莽追刘秀”的故事被如此广泛引用，缘于这种套路很符合民间口味。如果凡人女子和凡人男子谈恋爱就不足为闻，但把寻常家的女子换成 “七仙女”或“织女”，这个恋爱就大不一样了。如果一个村子或者山坳因为一个砍柴老翁被人命名自然不能让人称奇，但牵连上刘秀这种天子成名前跑路的事情，马上就有了流传的可能。

“后山奶奶庙”的另外一个传闻源于一部古籍——《后土宝卷·禘祖经》。在这个古籍中，后山奶奶庙与黄帝联系在了一起。

且不说这一古籍作于何时，“宝卷”作为史料价值几何，本身就值得商榷。

“宝卷是一种十分古老而又同宗教或民间信仰活动相结合的讲唱文学形式，借助了民众熟悉的民间曲艺说唱表演艺术，兼具教化和娱乐的双重功能，非常容易在民众中传播开来。”

依据它进行考史溯源几乎不具备价值。而且和黄帝他老人家联系起来的套路与王莽追刘秀套路一样，不过因为溯源至上古时代，增加它的神秘色彩而已。

其实民间奶奶庙众多，故事中多与某一老媪积善行德的故事有关，民间感动纪念其恩德，或从神话故事中某一神祇或帝王母亲进行演绎云云。

如毫山奶奶庙的故事，就说是小白龙为遭受干旱的亳州下雨，违反天规，被玉帝禁锢某处，人们捐款捐物为小白龙母亲修庙。

河北行唐南凹奶奶庙的传说，则是两家不生育的人去山上姑子庙求子，后灵验，就为这个姑子修庙，成为奶奶庙。

河北宁晋小南海奶奶庙则说是万历皇帝母亲游历至此升天而建……

此类奇闻，不可枚举。这些奇闻大多是民间传说，缺乏有力证据证明奶奶庙们建于何朝何代，祀奉何神灵。于是只能从王莽刘秀以及黄帝等故事中进行再创作。

2.奶奶庙的最大优势是模糊化主神

越到近代，奶奶庙中越来越模糊化其主神。

这是奶奶庙的最大优势，如此一来各地修建者就可以结合本地实际进行自我创造。而对信众而言，主神是谁仿佛并不重要。重要的是奶奶庙不断开发出求子、许愿、发财升官、出入平安的功能，满足了信众的需求。后山奶奶庙乃是这一自我创造的极端化表现。

奶奶庙携“奶奶”这一极具通俗化和乡土气息的符号，使得它不像龙王庙、城隍庙等只能专属一项职能。它可以不限于一地，不限于某一具体神灵，不限于某一具体职能，就是地方性神灵崇拜的自我创造和依托。

龙王庙职能相对单一，掌管旱涝。

虽然后世人多把奶奶庙与碧霞元君联系在一起。但对奶奶庙进行溯源，几乎是不可能的。正如学者王晓莉所说，“也许在北方原本就有各种娘娘庙、奶奶庙，但当碧霞元君泰山娘娘在朝廷、文人的大力提倡与宣传下，她就逐渐取代了原先没有统一名称的各种娘娘、奶奶，成为北方地区惟一的娘娘与奶奶了”。

但事实也可能相反，可能原来所有奶奶庙的主神都是这位“碧霞元君”，在向外传播过程中，各地娘娘庙和奶奶庙反而遗失了主神，只剩下“奶奶庙”和“娘娘庙”的名称，进而与地方文化相结合，流传出新的故事形式。

不同地方的奶奶庙的神祇不必相同，造成了奶奶庙中具有一种乡土化自我认知，而且不存在争夺，你的家乡有奶奶庙，我的家乡也可以有，没有正宗、本源之争。

那么一度被认为与奶奶庙紧密相关的“碧霞元君”又是谁呢?

3.从泰山玉女到碧霞元君，全真七子帮了大忙

碧霞元君画像

碧霞元君又称泰山奶奶、泰山娘娘。明代之前，泰山女神还称“玉女”。

汉代道教文献《茅君九锡玉册文》载：“(茅盈)总括东岳，又加司命之主……给玉童玉女，各四十人，以出入太微，受事太极也。”

这时候的泰山玉女有40人之众，用来侍奉东岳大帝，神仙等级中排名十六。

“玉女”这一抽象概念的实体化乃是因为泰山的“玉女泉”。